| כניסה | פרסומים וכנסים | קורסים | קורות חיים | English |
|
אריה קרמפף
מכון כהן להיסטוריה ופילוסופיה של המדעים והרעיונות בית הספר להיסטוריה אוניברסיטת תל-אביב ariek@post.tau.ac.il |
|
|
מה פרשת סוקל באה ללמד אותנו (ואת פרופ. סוקל)?
פורסם בכתב העת מִקָרוֹב 2, קיץ 1998 אריה קרמפף |
||
|
א. "Transgressing the Boundaries" הסיפור מתחיל לפני כשנתיים. כתב עת בשם Social Text מוציא גיליון המוקדש ברובו למלחמת המדעים ((Science War - מחלוקת מתמשכת המפצלת את העולם האקדמי על רקע שאלות כמו מהי רציונליות, מהי אובייקטיביות, אם יש כאלו דברים, ואם כן, האם המדע הוא כזה. בין המאמרים, שנכתבו ברובם ע"י סוציולוגים של המדע ומדעני טבע, התפרסם מאמר מאת פרופסור לפיזיקה, לא מוכר באותה עת, בשם אלן סוקל, שכותרתו: Transgressing the Boundaries: Towards a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity.[1] הטיעון המרכזי של המאמר הוא שלמהפיכה הקונספטואלית של הגרביטציה הקוונטית יש "השלכות עמוקות לגבי התוכן של מדע פוסטמודרני עתידי ומשחרר." הפרטים, כמו למשל מה זה בדיוק גרביטציה קוונטית, אינם חשובים לעיניננו. מה שסוקל יירצה שנזכור הם שני דברים: ראשית, המתודה - חילוץ של השלכות תרבותיות, חברתיות ופוליטיות מתוך תיאוריה פיזיקלית. שנית, המושגים הלא מוגדרים בהם הוא משתמש - גרביטציה קוונטית היא תיאוריה שהפיזקאים מאמינים שיום אחד תנוסח, אך נכון להיום, היא מושא תשוקה בלבד. במאמר שפירסם מיד לאחר מכן, הפעם ב-Lingua Franca,[2] מתוודה סוקל שמאמרו היה "ניסוי" (אחרים קראו לזה תרמית). הניסוי בוצע, כך מעיד על עצמו סוקל, מתוך דאגה. מה שהדאיג אותו היא "התפשטות של סוג מסויים של חוסר היגיון וחשיבה מרושלת: כאלה המתכחשים לקיומה של מציאות אובייקטיבית, או (כאשר דוחקים בהם) מודים בקיומה של מציאות כזאת, אבל מפחיתים מערכה ומן הרלוונטיות שלה." אך ניסויים במדעי התרבות, בניגוד אולי לניסויים בפיזיקה, מסרבים להכפיף את עצמם לכוונותיו של הנסיין, ולהגבלות שהוא מטיל על המערכת הניסויית. סוקל ביצע ניסוי כדי להוכיח שללימודי התרבות אין סטנדרטים מדעיים ואובייקטיבים מינימליים, והם יפרסמו מאמר אם "יישמע טוב" ואם "יחמיא לעמדתם האידיאולוגית של העורכים". אך במקרה זה המערכת הניסויית יצאה מכלל שליטה: במאמרים הרבים שנכתבו בתגובה לניסוי/תרמית של סוקל ע"י סוציולוגים, היסטוריונים ומדענים, עלו היבטים שסוקל לא העלה על דעתו בזמן "תכנון הניסוי". ב"ניסוי במדעי התרבות" תווך הפרשנות של העובדות רחב הרבה יותר מבניסוי בפיזיקה, ותוצאות הניסוי אינן כה ברורות ומובנות מאליהן כפי שסוקל היה רוצה להאמין. הניסוי, כפי הנראה, עדיין נמשך, ותוצאות הביניים נרשמות. אחת מתוצאות הביניים היא חשיפה של אזור המנקז אליו כמה וכמה שאלות ומחלוקות בוערות המתקיימות ברמות שונות של שיח: שאלות אונתולוגיות ואפיסטמולוגיות (האם חוקי הטבע קיימים ב"מציאות" או שהם קונסטרוקטים חברתיים?), שאלות של שפה ומבנה ידע (מקומה של המטפורה בשפה בכלל, והלגיטימיות שלה בשפה המדעית בפרט), שאלות פוליטיות וחברתיות (המעמד של המדע בחברה, ויחסי מדע מדינה), שאלות של אתיקה אקדמית (כיצד להתייחס לתרמיות מן הסוג של סוקל, והאם המימסד המדעי יכול להבטיח את עצמו בפני תרמיות דומות?). והיו אפילו שהאשימו את סוקל בפרנקופוביה, שמטרת ביקורתו הייתה בראש וראשונה התרבות הצרפתית. שאלות אלו אינן מנותקות זו מזו, אך ניתוח המקרה דורש ניסיון של הפרדה, ולו מלאכותי. בהמשך, אתרכז בהקשר הפוליטי של פרשת סוקל, והשפעתו על הדיון אודות מקומה של המטפורה בשפה. אך לפני שאמשיך, כמה מילים על רטוריקה. הרטוריקה של סוקל והרטוריקה שלי. יש מי שהאשים את סוקל בהתנשאות. אכן, כתיבתו פולמוסית, בעיקר במאמריו הראשונים. במידה רבה, אני מרשה לעצמי לומר, הפולמוסיות באה לפצות על פשטנות מושגית, והיא זו שעודדה התארגנות מקוטבת של הויכוח. הקיטוב הוא שהפך את האירוע ל"פרשה". בכתיבתי אנסה לסנן החוצה את הסיסמאות, ולמפות, ולו באופן חלקי, את פני השטח בו מתחולל הויכוח. בתגובות למהלך של סוקל שאלת התקשורת והשפה עלתה שוב ושוב, ולא במקרה: אחת ממטרות הביקורת שסימן הייתה "חוסר הבהירות ההופכת למעלה; אלוזיות, מטפורות ומשחקי לשון הבאים כתחליף לראיות והגיון."[3] לימודי התרבות, טען סוקל, משתמשים במושגים מדעיים בעלי משמעות מוגדרת - חוק אי-הודאות, משפט אי-השלמות של גדל, תורת היחסות, לינאריות ואי-לינאיות - באופן המשרת את צרכיהם הרטוריים, אך תוך כדי העתקת משמעויות המושגים, ותיעתוע בקוראים אשר מייחסים למושגים המדעיים ערך לגיטימיטטיבי רב. במילים אחרות, לדעת סוקל השימוש במטפורות במסגרת המחקר האקדמי "הרציני" אינו לגיטימי, ועל החוקר להשתמש בשפה מדוייקת יותר. אך האם חטא השימוש במטפורה יחודי ללימודי התרבות? האין תהליך זה של העתקת משמעויות מאפיין את הידע המדעי והפילוסופי כאחד מאז ומעולם? האם לא היה רשאי אפלטון להשתמש במערה כמשל למצבו הקיומי של האדם? והרקליטוס בנהר?[4] ומצד שני, יש לזכור שבמקרים רבים הפיזיקאים עצמם הם אלו שבחרו מונחים מן הלשון היומיומית לתיאור תופעות פזיקליות, ובכך תרמו הם לחוסר הבהירות של המושגים. מונחים כמו חורים שחורים, עיקרון אי-הודאות, הביג-באנג,[5] סימטריה, והבחירה המילולית הכושלת ביותר, לדעתי, היא תורת היחסות: בעוד הצלחתה של תורת היחסות היא בכך שאיפשרה ניסוח אחיד של חוקי הפיזיקה ללא תלות במהירותו של הצופה, הקהל הרחב הניזון מספרות פופולרית מאמין שתורת היחסות מאששת את האמירה ש"הכול יחסי". מבחינה זו יש צדק בדבריו של סוקל: השימוש במטפורה גורם לערפול במשמעות של מושגים, אך האמנם ניתן לייצג יידע מבלי להשתמש במטפורה? האומנם המצב הרצוי הוא שכל דיסקורס ייבצר עצמו מפני דיאלוג עם דיסקורסים אחרים? עומדות בפנינו, אם כן, שתי תפיסות ידע/שפה: מחד, התפיסה הפוזיטביסטית, השואפת לידע "מדוייק" ככל האפשר, היא שואפת למזער את אפשרות הטעות בתהליך ההצפנה והפיענוח של ההיגד, והיא משלמת בכך שהידע מתארגן כמונאדות מנותקות זו מזו (משחקי לשון, אם תרצו), שאינן יוצרות תקשורת בניהן. מנגד עומדת תפיסת הידע כ"רשת". זו שואפת לידע בעל מובן, בעל משמעות, החורג מן היכולת "לעשות דברים", מן האינסטרומנטליות. על פי תפיסה זו "לדעת" משמעותו "לדעת לקשר בין תחומי ידע שונים". אך כל אחת מן התפיסות, אם מבינים אותה באופן לוגי טהור, מביסה את עצמה. הפוזיטיביסט, המשחיז את מושגיו עוד ועוד, נותר עם שפה מדוייקת להפליא אך שאין הוא יכול להשתמש בה אלא לגבי תחום מאוד צר של תופעות. הוא נותר עם אין ספור "תת-שפות" שאין בניהן כל קשר. מנגד, תפיסת הידע כרשת, בצורתה ה"טהורה", יוצרת הקשרים בין התת-שפות באופן שמאפשר לנו לקשר כל דבר עם כל דבר. לאנלוגיות ומטפורות אין גבולות אימננטים (הגבולות הן פוליטיים, אך לזה אגיע בהמשך), ואין אמצעי "רציונלי" להכריע אם אנלוגיה קבילה או לא. משום כך, בתפישת הידע כרשת, המונחים והמושגים מאבדים כל משמעות קונקרטית, והשפה מאבדת את יכולת הסימון שלה. אין בכוונתי לטעון שצריך לבחור בדרך האמצע - במקרה זה לפחות, הדבר בלתי אפשרי משום שהגישות סותרות. מה שניסיתי לעשות הוא להצביע על כך שהמטפורה היא, מצד אחד, תנאי האפשרות של הידע (שכן לא יכול להיות ידע ומובן לידע מבלי עשיית הקשרים בין תחומי ידע שונים), ועם זאת, המטפורה היא תנאי חוסר האפשרות של הידע (שכן, המטפורה אינה מאפשרת גישה ישירה ל"דבר"). ההשלכות הן שאי-אפשר לקבוע חוק - "מותר" או "אסור" להשתמש במטפורה - הלגיטימיות של המטפורה צריכה להבחן מתוך הסיטואציה הספציפית. עד כמה שהדבר יישמע אולי מפתיע, גם סוקל, במאמר מנובמבר 97, כשנתיים לאחר הפרסום הראשון, כותב דברים דומים: "מטרתנו אינה, אם כן, לבקר את השימוש במטפורות כמו כאוס וביג-בנג - אשר לגביהן יש לקבוע את הרלונטיות כל מקרה לגופו - אלא את הפנייה למונחים ומושגים מדעיים בעלי משמעות טכנית, מחוץ לקונטקסט שלהם, בלי שום צידוק אמפירי או מושגי הניתן למהלך זה."[6] השימוש במטפורה, גם במטפורה מדעית, הוא לגיטימי, מודה כעת סוקל. גם אם המטפורה מעתיקה את המונח ממשמעותו, גם אם היא גורמת לחוסר מוגדרותו. כמובן שכל מקרה צריך להיבדק לגופו, הוא כותב. נדמה לי שסוקל ייתקשה מאוד למצוא סוציולוגים והיסטוריונים - פוסטמודרניסטים או אחרים - שיחלקו עליו בנושא זה. השימוש במושגים הלקוחים מדיסקורס אחד, במסגרת דיסקורס אחר - מטפוריות - אומנם גורם לעירפול משמעות במקרים רבים, אך תהליך זה הוא תהליך צמיחתה והתפחותה של שפה, המתאימה את עצמה בדרך זו למצבים היסטוריים משתנים. ג. מדע חברה ומדינה השאלה האמיתית העולה מפרשת סוקל, אם כן, אינה ההיתר או האיסור של השימוש במטפורה. בפועל, המחלוקת הלכה והתארגנה סביב שאלות אחרות כמו מי מרוויח ומי מפסיד מן השימוש במטפורה זו או אחרת? כיצד ניתן לקבוע את מידת הלגיטימיות והרלוונטיות של מטפורה?, ומדוע בוחר מישהו לעשות שימוש מטפורי במושג מסויים, בעוד האחר מבקר אותו על כך?. השימוש במטפורה הוא טקטיקה פוליטית, וההכרזה על חוסר הלגיטימיות של שימוש כזה, גם היא טקטיקה פוליטית. כפי הנראה, מה שגורם לסוקל לבצע את התרמית הטקסטואלית אינו עצם ההתנגדות לשימוש במטפורות מדעיות והוצאתן מהקשרן, אלא העמדה הפוליטית והאידאולוגית שמטפורות אלו שימשו לביסוסן. כפי שהוא עצמו כותב: פוליטית הדברים מכעיסים אותי, משום שרוב (אם כי לא כל) הטיפשויות הללו מקורן במי שקוראים לעצמם שמאל. אנחנו עדים כאן להיפוך היסטורי ויסודי. במהלך רובן של שתי המאות שחלפו, השמאל היה מזוהה עם המדעי והיה אויב של הטשטוש ואי-הבהירות; האמנו שמחשבה רציונלית, בחינה נטולת פניות של המציאות האובייקטיבית (מדעית וחברתית כאחת), הן כלים מכריעים במאבק נגד הדעות הקדומות והמיסטיפיקציות שמעודדים בעלי הכוח... הדיבורים התיאורטיים על "הקונסטרוקציה החברתית של המציאות" לא יעזרו לנו למצוא טיפול אפקטיבי לאיידס, או לפתח אסטרגיות למניעת התחממות גלובלית." [7] סוקל כותב מתוך תחושה שאותם "דיבורים תיאורטיים על קונסטרוקציה חברתית של המציאות" עלולים לפגוע ביכולת של המדע לספק פתרונות לבעיות אקוטיות העומדות בפני החברה. תחושה זו נסמכת על תהליכים חברתיים עמוקים, תהליכים שה-Social Text הוא רק ביטוי מינורי שלהם.
התגייסותו של העולם המדעי להתקפה נגד לימודי התרבות היא תוצאה של ערעור מעמדו היחודי והאוטונומי של המדע בחברה, ושל שינויים מפליגים ביחסים בין מדע ומדינה, תופעות הבולטות בעיקר בארה"ב. המדענים, שעד לפני שנים מעטות יכלו לשקוד על עבודותיהם בהנחה שהתקציב מובטח ובשפע, נאלצים עתה לספק צידוק להון הרב המושקע במחקר המדעי. מבחינה זו, הסוציולוגים וההסטוריונים של המדע החוקרים את עבודת המדען כפי שבמקום אחר ובזמן אחר נחקרו שבטים אפריקאים, ניתפסים ע"י המדענים כבעלי ברית של הימין - אויבי המדע והרציונליות.
זהו הקשר אפשרי נוסף להבין את פרשת סוקל. עבודה נוספת המופיעה על רקע זה, היא ספרו של סטיבן ויינברג, חתן פרס נובל לפיזיקה, ואחד המדענים הבולטים במחצית השנייה של המאה העשרים, "חזון התיאוריה הסופית". הספר, שפורסם ב1992-, הוא ניסיון המונַע מתוך מוטיווציות דומות לאלו של סוקל, אך הוא מובנה וקוהרנטי יותר. בפרק הנקרא בפשטות "נגד הפילוסופיה" כותב ויינברג ש"בשנים האחרונות נחשף המדע להתקפה מצד פרשנים בלתי-אוהדים, שהתלכדו יחדיו תחת דגל הרלטיויזם. הרלטיוויסטים הפילוסופיים דוחים את טענת המדע כי הוא שוקד על גילוי האמת האובייקטיבית."[8] ויינברג מקדיש פרק שלם ל"פילוסופיה" למרות החשיבות המזערית שהוא מייחס לה: "אינני מכיר", הוא כותב, "ולו אדם אחד שנטל חלק פעיל בקידום הפיזיקה בתקופה שלאחר המלחמה, ונעזר במחקריו בצורה משמעותית בעבודתם של פילוסופים" [הדגשה במקור].[9] ויינברג כותב על הפילוסופיה למרות עמימותה וחוסר עקיבותה בהשוואה להצלחות המהממות של הפיסיקה והמתמטיקה." מדוע הוא טורח? שאלה זו כרוכה בשאלה אחרת, מה מניע את ויינברג, מן המדענים הגדולים בימינו, לכתוב ספר מדע פופולרי?. רמז לתשובה אפשרית ניתן למצוא בפיסקה בה ויינברג מצביע על המחסום האחרון העומד בין האנושות ובין ה"תיאוריה הסופית":
"יכולים היינו לחוש ביטחון כי ניחלץ מתקופת דמדומים זו אילו הושלם העל-מאיץ על-מוליך. על-פי התוכנית אמור היה הלה להיות בעל אנרגיה ועוצמה גדולות די הצורך כדי ליישב את שאלת המנגנון של שבירת הסימטריה של הכוח החשמלי החלש, אם על-ידי מציאת חלקיק היגס[10] אחד או יותר, ואם על-ידי גילוי סימנים להימצאותם של כוחות חזקים חדשים. אם התשובה לבעיית ההיררכיה היא סימטריית-על, כי אז גם הדבר הזה יתגלה בעזרת העל מאיץ...מאבקם של הפיסיקאים למען העל-מאיץ דורבן על-ידי תחושה נואשת, כי רק בעזרת הנתונים שיתקבלו ממאיץ כזה נוכל להיות סמוכים ובטוחים כי יהיה המשך לעבודתנו."[11]
אל לקורא להיבהל מן המושגים הפיזיקליים. משמעותם המדוייקת אינה דרושה כדי להבין עובדה פשוטה: התקווה לתיאוריה סופית בפיזיקה אמורה לעלות למשלם המיסים האמריקאי מאות מיליוני דולרים - מחירו של העל-מאיץ על-מוליך. ויינברג כותב את ספרו על רקע סירובו של הפנטגון לאשר הקצבה לבניית העל-מאיץ על-מוליך העשוי לתת פתרונות וכיוונים מחקריים לקראת (אולי) תיאוריה סופית בפיזיקה. סירוב זה משקף שינוי בסדר העדיפויות הכלכלי, שינוי בצרכים החברתיים והפוליטיים בארה"ב, ואולי שבר ביחסים שבין מדע ומדינה. קו פרשת המים ביחסים אלו, הוא ללא ספק סיומה של המלחמה הקרה (מלחמות, כפי שידוע לנו פה בישראל, משמשות זרז עצום לפיתוח מדעי, טכנולוגי ותעשייתי). לאחר מלחמת העולם השנייה יחסים אלו זכו למיסוד בתורת מה שנלקין (Dorothy Nelkin) מכנה "האמנה החברתית בין מדע ומדינה".[12] במסגרת אמנה זו המדינה מחוייבת לממן את המחקר המדעי מבלי לדרוש הצדקה כלכלית של העבודה, ובתמורה לכך המדענים מתחייבים לגלות מידה של ארגון עצמי, ולדאוג לכך שמטרות המחקר יעלו בקנה אחד עם האינטרסים הלאומיים והחברתיים. בשנים האחרונות, טוענת נלקין, שני הצדדים הפרו את מחוייבותיהם: לאחר סיום המלחמה הקרה התאפשר למדינה לשנות את חלוקת המשאבים. תקציב ההגנה היה הנפגע העיקרי, ואיתו התקציב למחקרים מדעיים (יש להדגיש, תיאור זה מאפיין בעיקר את ארה"ב).
מה שחשוב יותר לעניננו הוא השינוי בתיפקודם של המדענים. תדמית המדען העובד בשירות האנושות התפוררה כליל. המדען ניתפס כיום ככל בעל מקצוע אחר החפץ בהצלחת מחקרו, יותר מאשר בקידום החברה, כל שכן בגילוי האמת. יותר מכל מכרסמת במעמדו ותדמיתו של המדען הברית שכרת עם מוסדות כלכליים למיניהם. הצורך במימון המחקר מאלץ את המדענים לעמוד בסטנדרטים כלכליים. במקרים רבים זהו הפתרון היחיד המאפשר למדען לשרוד. כניסתו של המדע לשוק הכלכלי מסירה מעליו את איצטלת האובייקטיביות והופכת אותו למוסד חברתי נוסף במשחק הכלכלי.
המצב החדש מאלץ את המדענים לקחת חלק בדיסקורס התרבותי-חברתי, ודרכו לשכנע את הציבור והרשויות בחשיבות עבודתם. זהו שדה המשחק החדש בו נקבעים סדרי העדיפויות, והמדען נאלץ לקחת בו חלק. פרשת סוקל היא ניסיון מסוג זה, ניסיון מתוחכם יותר מאחרים, להשתתף במשחק המקבע את מקומו של המדע בחברה. זהו ניסיון לשבור את ההגמוניה, הפעם מדובר דווקא בהגמוניה של לימודי התרבות עצמם, לדבר על המדע כפרקטיקה חברתית.
פרשת סוקל, אם כן, אינה מוכיחה דבר, אך היא יכולה ללמד כמה דברים. אין שום טענה שהעלה סוקל או שהעלו מתנגדיו, שלא הייתה ידועה עוד קודם. הייחוד של פרשת סוקל הוא בכך שהצליחה להעלות את השאלות על סדר היום. סוקל, כפי הנראה, היה מספיק כן כדי ללמוד במשך כמעט שנתיים של התכתבויות בלתי פוסקות מעל דפי העיתונים בארה"ב ובצרפת, ולעדן את טענותיו עד כדי כך שמאמריו מן החודשים האחרונים וויתרו לחלוטין על הניסוח הפולמוסי והשיטחי שאיפיין את מאמרו ב-Lingua Franca. מה שהחל כהתקפה פתטית נגד מטרות אבסטרקטיות כמו "התפשטות של סוג מסויים של חוסר היגיון", כמו "השמאל האמריקני", כמו "עצלות אינטלקטואלית", וכמובן, איך לא, נגד "הפוסטמודרניזם", הסתיים במאמר מאוחר יותר[13] בהצבעה על קבוצה של "אינטלקטואלים ידועים": ז'אק לאקאן, ג'וליה קריסטבה, לוס איריגארי, ז'אן בודריארד וז'יל דלז Lacan, Kristeva, Irigaray) Baudrillard, and Deleuze) - אשר סוקל מאשימם בכך ש"באופן עיקבי השתמשו במושגים מדעיים וטרמינולוגיה מדעית באופן לא תקין". במאמר אחר הוא מצטדק וטוען שפילוסופים צרפתים כמו אלתוזר (Althusser), בארת (Barthes) ופוקו (Foucault), אינם חלק ממטרת התקפתו, והם "תופסים בספרו רק תפקיד משנה, כמעודדים לטקסטים המותקפים."[14] במקום אחר הוא מוסיף גם את דרידה (Derrida) לרשימה זו.[15]
כאשר סוקל מנסה לבנות משנה סדורה יותר חיצי ביקורתו מופנים כלפי מטרות מצומצמות ומוגדרות בהרבה: ברונו לטור ((Bruno Latour ובארי ברנס ודויד בלר (Barry Barnes and David Bloor). במאמר זה סוקל מציב שלושה עקרונות שלדעתו צריכים להנחות את הסוציולוגים של המדע. ראוי, אני חושב, להציג אותם כאן במלואם:
(1) "המדע הוא מאמץ (endeavor) אנושי, וככל מאמץ אנושי הוא כפוף לניתוח חברתי. אלו מחקרים נחשבים כחשובים; כיצד מחולק המימון; מי צובר יוקרה וכוח; מה התפקיד של המומחה המדעי בדיונים על מדיניות ציבורית; באיזו צורה הידע המדעי מתגלם בטכנולוגיה - שאלות אלו אינן מנותקות משיקולים פוליטיים, כלכליים ובמידה מסויימת גם אידיאולוגיים, כפי [שאינן מנותקות משיקולים] של הלוגיקה הפנימית של החקירה המדעית. ככאלה הם נושאים פוריים לחקירה אמפירית בידי היסטוריונים, סוציולוגים, מדעני מדינה וכלכלנים. (2) ברמה מפורטת יותר, כך גם תוכן הדיון המדעי - אלו סוגי תיאוריות מתקבלות, מה הם הקריטריונים המשמשים לבחירה בין תיאוריות מתחרות - מאולץ בחלקו על-ידי תפיסות עולם (attitudes of mind) מקובלות, אשר נוצרות כתוצאה מגורמים היסטוריים מושרשים (deep seated). משימתם של ההיסטוריונים והסוציולוגים היא למיין בכל מקרה ומקרה, את התפקידים של גורמים "חיצוניים" ו"פנימיים" בקביעת הנתיב של ההתפתחות המדעית. לא מפתיע שמדענים נוטים להדגיש את הגורמים ה"פנימיים" בעוד שסוציולוגים נוטים להדגיש את ה"חיצוניים", ולו משום שלכל אחת מן הקבוצות יש הבנה דלה של מושגי הקבוצה השנייה. אך בעיות אלו ניתנות לגישור במסגרת דיון רציונלי. (3) אין רע במחקר המושפע ממחויבות פוליטית, כל עוד המחוייבות אינה מסתירה מעיני החוקר עובדות לא נוחות. קיימת מסורת ארוכה ומכובדת של ביקורת סוציו-פוליטית של המדע, וביקורת פמיניסטית של הפסיכולוגיה וחלק מן הרפואה והביולוגיה. ביקורות אלו עומדות בסטנדרטים קבועים: ראשית, יש להראות, על פי שימוש בטיעונים מדעיים מקובלים, מדוע המחקר הנדון הוא מוטעה על פי הקריטריון הרגיל של מדע טוב; אז, ורק אז, ניתן לנסות ולהראות כיצד הדיעות הקדומות המובנות חברתית (social prejudices) (אשר ככל הנראה לא היו מודעות) הובילו אותם לחרוג מקריטריונים אלו. כמובן, כל ביקורת מסוג זה תבחן לגופו של עניין.[16]
רבים אולי יחלקו על עקרונות אלו. אך על פי אופן ניסוחם, ברור שכעת סוקל מדבר מתוך הדיסקורס אותו הוא מבקר. הוא מבין את החשיבות שלו, כמו גם את הבעיות המתודולוגיות, ה"פנימיות" וה"חיצוניות" העומדות בפני הסוציולוג של המדע. בניסוחם סוקל קיבל על עצמו את השימוש בשפה המקובלת בתחום הנדון, ויש תחושה שהוא מבין את משמעות המושגים בהם הוא משתמש ואת מקומם ברשת הפרקטיקות. כל אלו, יש להודות, אינם מאפיינים את מאמרו ב-Lingua Franca. ניתן לומר, לאחר כמעט שנתיים של חילופי מהלומות מילוליות, שהפיזיקה הפסידה מדען אנונימי, אך זכתה בגיבור תרבות חדש. [1] "Transgressing the Boundaries:Towards a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity", by Alan Sokal, Social Text, 46/47, spring/summer 96.
[2] "A Physicist Experiment With Cultural Studies", by Alan Sokal, Lingua Franca, May/June 1996. תרגום המאמר הופיע ב"מקרוב" 1. [3] שם.
[4] דוגמאות אלו מתוך-"Metaphore et Politique", par Max Dora, Le Mond, 20 Novembre, 1997
5 "La paille des philosophes et la poutre des physiciens", par Jean-Marc Levy-Leblond, La Recherche, June, 1997
[6] Du bon usage des metaphores", par Alan Sokal, La Rechereche, Novembre 1997
[7] סוקל, "ניסויו של פיזיקאי במדעי התרבות".
[8] סטיבן ויינברג, "חזון התיאוריה הסופית", בתרגום עמי שמיר, הוצאת עם עובד, 1996 (1992), עמ' 172.
[9] שם, עמ' 158.
[10] שאלת קיומו או אי-קיומו של חלקיק ההיגס קריטית ביותר לפיזיקאי האנרגיות גבוהות - היא תכריע האם תאוריית השדה המאוחד קבילה או לא. אם כן, זוהי תחנה בדרך לתיאוריה הסופית. מסתו הגבוהה של החלקיק (יותר מפי 50 ממסת הפרוטון) דורשת מאיץ בעל עוצמה גבוהה בהתאם. משום כך הקמתו של העל-מאיץ על-מוליך חיונית כל כך לפזיקאי האנרגיות גבוהות (א.ק).
[11] שם, עמ' 195-6.
[12]. "The Science Wars, What is on Stake?", Dorothy Nelkin, Chronicle of Higher Education, July 26, 1996.
[13] "The Furor over Impostures Intellectuelles - What is the fuss all about?" by Jean Bricmont and .Alan Sokal, Times Literary Supplement (London), 17 October
[14] שם. הספר עליו מדובר הוא ""Imposture Intellectuellesמפרי עיטם של כותבי המאמר.
[15] Reponse a Jacques Derrida et Max Dorra, par Jean Bricmont et Aln Sokal, Le Mond, 12 Decembre 1997.
[16] "What the Social Text Affair Does and Does not Orove", by Alan Sokal.
|
||